Dầu giữa bãi chiến trường, thắng ngàn ngàn quân địch, không bằng tự thắng mình, thật chiến thắng tối thượng.Kinh Pháp cú (Kệ số 103)
Người trí dù khoảnh khắc kề cận bậc hiền minh, cũng hiểu ngay lý pháp, như lưỡi nếm vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 65
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Dầu nói ra ngàn câu nhưng không lợi ích gì, tốt hơn nói một câu có nghĩa, nghe xong tâm ý được an tịnh vui thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 101)
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Nhà lợp không kín ắt bị mưa dột. Tâm không thường tu tập ắt bị tham dục xâm chiếm.Kinh Pháp cú (Kệ số 13)
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc nhưng không hương. Cũng vậy, lời khéo nói, không làm, không kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 51)
Lời nói được thận trọng, tâm tư khéo hộ phòng, thân chớ làm điều ác, hãy giữ ba nghiệp tịnh, chứng đạo thánh nhân dạyKinh Pháp Cú (Kệ số 281)
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Trung A Hàm Kinh [中阿含經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 24
Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Trung A Hàm Kinh [中阿含經] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 24 »»
Trung A Hàm Kinh [中阿含經] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 24
Tải file RTF (9.210 chữ)
» Phiên âm Hán Việt
» Việt dịch (1) » Càn Long (PDF, 0.63 MB) » Vĩnh Lạc (PDF, 0.8 MB)
ersion
=========================================================================
T01n0026_p0578b01║ 中阿含經卷第二 十四
T01n0026_p0578b02║
T01n0026_p0578b03║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0578b04║ 因品第四(有十經)(第二 小土城誦)
T01n0026_p0578b05║ 因．處．二 苦陰 增上心．及念
T01n0026_p0578b06║ 師子吼．優 曇 願．想最在後
T01n0026_p0578b07║ （九七）中阿含因品大因經第一
T01n0026_p0578b08║ 我聞如是： 一 時，佛遊拘樓瘦，在劍 磨瑟
T01n0026_p0578b09║ 曇拘樓都邑。 爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐
T01n0026_p0578b10║ 思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚
T01n0026_p0578b11║ 深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則
T01n0026_p0578b12║ 於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，
T01n0026_p0578b13║ 却住 一 面，白曰：「世 尊！我今閑居獨處，宴坐思
T01n0026_p0578b14║ 惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚
T01n0026_p0578b15║ 深，然我觀見至淺至淺。』」 世 尊告曰：「阿難！汝
T01n0026_p0578b16║ 莫作是念，此緣起至淺至淺。所以 者何 ？此
T01n0026_p0578b17║ 緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不
T01n0026_p0578b18║ 知如真，不見如實，不覺不達故。念
T01n0026_p0578b19║ 彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多
T01n0026_p0578b20║ 有調亂 ，怱怱喧閙，從此世 至彼世 ，從彼
T01n0026_p0578b21║ 世 至此世 ，往來不能出過生死。阿難！是
T01n0026_p0578b22║ 故知此緣起極甚深，明亦甚深。 「阿難！若有
T01n0026_p0578b23║ 問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』
T01n0026_p0578b24║ 若有問者：『老死有何 緣？』當如是答：『緣於
T01n0026_p0578b25║ 生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是
T01n0026_p0578b26║ 答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何 緣？』當如
T01n0026_p0578b27║ 是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣
T01n0026_p0578b28║ 耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有
T01n0026_p0578b29║ 何 緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問
T01n0026_p0578c01║ 者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有
T01n0026_p0578c02║ 問者：『受有何 緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿
T01n0026_p0578c03║ 難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有
T01n0026_p0578c04║ 生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、
T01n0026_p0578c05║ 懊惱皆緣老死有，如此具 足純生大苦陰。
T01n0026_p0578c06║ 「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，
T01n0026_p0578c07║ 當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚
T01n0026_p0578c08║ 種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、
T01n0026_p0578c09║ 天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若
T01n0026_p0578c10║ 無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
T01n0026_p0578c11║ 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是老死因、老死
T01n0026_p0578c12║ 習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以 者何 ？
T01n0026_p0578c13║ 緣生故則 有老死。 「阿難！緣有有生者，此
T01n0026_p0578c14║ 說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若
T01n0026_p0578c15║ 無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，
T01n0026_p0578c16║ 鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼
T01n0026_p0578c17║ 彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生
T01n0026_p0578c18║ 耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是生因、生習、
T01n0026_p0578c19║ 生本、生緣者，謂此有也。所以 者何 ？緣有故則
T01n0026_p0578c20║ 有生。 「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，
T01n0026_p0578c21║ 當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無
T01n0026_p0578c22║ 受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
T01n0026_p0578c23║ 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是有因、有習、有本、
T01n0026_p0578c24║ 有緣者，謂此受也。所以 者何 ？緣受故則 有
T01n0026_p0578c25║ 有。 「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當
T01n0026_p0578c26║ 知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無
T01n0026_p0578c27║ 愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」 答
T01n0026_p0578c28║ 曰：「無也。」 「阿難！是故當知是受因、受習、受本、
T01n0026_p0578c29║ 受緣者，謂此愛也。所以 者何 ？緣愛故則 有
T01n0026_p0579a01║ 受。 「阿難！是為緣愛有求，緣求有利 ，緣
T01n0026_p0579a02║ 利 有分，緣分有染欲，緣染欲有著，
T01n0026_p0579a03║ 緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。阿
T01n0026_p0579a04║ 難！緣守故便 有刀 杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩
T01n0026_p0579a05║ 舌，起無量惡不善之 法，有如此具 足純生
T01n0026_p0579a06║ 大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離
T01n0026_p0579a07║ 守，當有刀 杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無
T01n0026_p0579a08║ 量惡不善之 法耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當
T01n0026_p0579a09║ 知是刀 杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量
T01n0026_p0579a10║ 惡不善之 法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。
T01n0026_p0579a11║ 所以 者何 ？緣守故則 有刀 杖、鬪諍、諛諂、欺誑、
T01n0026_p0579a12║ 妄言、兩舌，起無量惡不善之 法，有如此具
T01n0026_p0579a13║ 足純生大苦陰。 「阿難！緣家有守者，此說
T01n0026_p0579a14║ 緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無
T01n0026_p0579a15║ 家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」 答曰：
T01n0026_p0579a16║ 「無也。」 「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣
T01n0026_p0579a17║ 者，謂此家也。所以 者何 ？緣家故則 有守。
T01n0026_p0579a18║ 「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知
T01n0026_p0579a19║ 所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳
T01n0026_p0579a20║ 者，設使離慳，當有家耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！
T01n0026_p0579a21║ 是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳
T01n0026_p0579a22║ 也。所以 者何 ？緣慳故則 有家。 「阿難！緣著有
T01n0026_p0579a23║ 慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有
T01n0026_p0579a24║ 慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當
T01n0026_p0579a25║ 有慳耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是慳因、
T01n0026_p0579a26║ 慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以 者何 ？緣著
T01n0026_p0579a27║ 故則 有慳。 「阿難！緣欲有著者，此說緣欲
T01n0026_p0579a28║ 有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，
T01n0026_p0579a29║ 各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」 答曰：
T01n0026_p0579b01║ 「無也。」 「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣
T01n0026_p0579b02║ 者，謂此欲也。所以 者何 ？緣欲故則 有著。 「阿
T01n0026_p0579b03║ 難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當
T01n0026_p0579b04║ 知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無
T01n0026_p0579b05║ 分者，設使離分，當有染欲耶？」 答曰：「無也。」
T01n0026_p0579b06║ 「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染
T01n0026_p0579b07║ 欲緣者，謂此分也。所以 者何 ？緣分故則 有
T01n0026_p0579b08║ 染欲。 「阿難！緣利 有分者，此說緣利 有分，
T01n0026_p0579b09║ 當知所謂緣利 有分。阿難！若無利 ，各各無
T01n0026_p0579b10║ 利 者，設使離利 ，當有分耶？」 答曰：「無也。」 「阿
T01n0026_p0579b11║ 難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此
T01n0026_p0579b12║ 利 也。所以 者何 ？緣利 故則 有分。 「阿難！緣求
T01n0026_p0579b13║ 有利 者，此說緣求有利 ，當知所謂緣求
T01n0026_p0579b14║ 有利 。阿難！若無求，各各無求者，設使離
T01n0026_p0579b15║ 求，當有利 耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知
T01n0026_p0579b16║ 是利 因、利 習、利 本、利 緣者，謂此求也。所以 者
T01n0026_p0579b17║ 何 ？緣求故別 有利 。 「阿難！緣愛有求者，此
T01n0026_p0579b18║ 說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！
T01n0026_p0579b19║ 若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
T01n0026_p0579b20║ 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是求因、求習、求
T01n0026_p0579b21║ 本、求緣者，謂此愛也。所以 者何 ？緣愛故則
T01n0026_p0579b22║ 有求。 「阿難！欲愛及有愛，此二 法因覺、
T01n0026_p0579b23║ 緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如
T01n0026_p0579b24║ 是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何 緣？』當
T01n0026_p0579b25║ 如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有
T01n0026_p0579b26║ 覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂
T01n0026_p0579b27║ 者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂
T01n0026_p0579b28║ 覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！若
T01n0026_p0579b29║ 無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設
T01n0026_p0579c01║ 使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、
T01n0026_p0579c02║ 不苦不樂覺耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知
T01n0026_p0579c03║ 是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以
T01n0026_p0579c04║ 者何 ？緣更樂故則 有覺。 「阿難！若有問者：『更
T01n0026_p0579c05║ 樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：
T01n0026_p0579c06║ 『更樂有何 緣？』當如是答：『緣名色也。』當知
T01n0026_p0579c07║ 所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名
T01n0026_p0579c08║ 身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」 答曰：
T01n0026_p0579c09║ 「無也。」 「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此
T01n0026_p0579c10║ 緣有增語更樂耶？」 答曰：「無也。」 「設使離名
T01n0026_p0579c11║ 身及色身，當有更樂施設更樂耶？」 答曰：「無
T01n0026_p0579c12║ 也。」 「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂
T01n0026_p0579c13║ 本、更樂緣者，謂此名色也。所以 者何 ？緣名
T01n0026_p0579c14║ 色故則 有更樂。 「阿難！若有問者：『名色有緣
T01n0026_p0579c15║ 耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色
T01n0026_p0579c16║ 有何 緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣
T01n0026_p0579c17║ 識有名色。阿難！若識不入 母胎者，有名
T01n0026_p0579c18║ 色成此身耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！若識入 胎
T01n0026_p0579c19║ 即出者，名色會精耶？」 答曰：「不會。」 「阿難！若
T01n0026_p0579c20║ 幼童男童女、識初 斷壞不有者，名色轉增長
T01n0026_p0579c21║ 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故當知是名色因、
T01n0026_p0579c22║ 名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以 者
T01n0026_p0579c23║ 何 ？緣識故則 有名色。 「阿難！若有問者：『識
T01n0026_p0579c24║ 有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：
T01n0026_p0579c25║ 『識有何 緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所
T01n0026_p0579c26║ 謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識
T01n0026_p0579c27║ 不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、
T01n0026_p0579c28║ 有死、有苦耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是
T01n0026_p0579c29║ 識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以 者
T01n0026_p0580a01║ 何 ？緣名色故則 有識。阿難！是為緣名色
T01n0026_p0580a02║ 有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，
T01n0026_p0580a03║ 傳說可施設有，謂識、名色共俱 也。阿難！云
T01n0026_p0580a04║ 何 有一 見有神耶？」 尊者阿難白世 尊曰：「世
T01n0026_p0580a05║ 尊為法本，世 尊為法主 ，法由世 尊，唯願說
T01n0026_p0580a06║ 之 ，我今聞已，得廣知義。」 佛便 告曰：「阿難！諦
T01n0026_p0580a07║ 聽，善思念之 ，我當為汝分別 其義。」尊者阿
T01n0026_p0580a08║ 難受教而聽。 佛言：「阿難！或有一 見覺是神，
T01n0026_p0580a09║ 或復有一 不見覺是神，見神能覺，然神法
T01n0026_p0580a10║ 能覺。或復有一 不見覺是神，亦不見神能
T01n0026_p0580a11║ 覺，然神法能覺，但 見神無所覺。阿難！若有一
T01n0026_p0580a12║ 見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦
T01n0026_p0580a13║ 覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何 覺？是神
T01n0026_p0580a14║ 耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於
T01n0026_p0580a15║ 爾時二 覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時
T01n0026_p0580a16║ 唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂
T01n0026_p0580a17║ 覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』阿難！
T01n0026_p0580a18║ 若復有一 覺苦覺者，彼於爾時二 覺滅：樂
T01n0026_p0580a19║ 覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺
T01n0026_p0580a20║ 者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不
T01n0026_p0580a21║ 作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一 覺
T01n0026_p0580a22║ 不苦不樂覺者，彼於爾時二 覺滅：樂覺、苦
T01n0026_p0580a23║ 覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂
T01n0026_p0580a24║ 覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已
T01n0026_p0580a25║ 滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如
T01n0026_p0580a26║ 是無常法但 離苦樂，當復見覺是神耶？」
T01n0026_p0580a27║ 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼如是無常法但
T01n0026_p0580a28║ 離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復
T01n0026_p0580a29║ 有一 不見覺是神，然神能覺，見神法能覺
T01n0026_p0580b01║ 者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不
T01n0026_p0580b02║ 應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺
T01n0026_p0580b03║ 不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」 答曰：「不
T01n0026_p0580b04║ 也。」 「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神
T01n0026_p0580b05║ 能覺，見神法能覺。阿難！若復有一 不見
T01n0026_p0580b06║ 覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但 見
T01n0026_p0580b07║ 神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可
T01n0026_p0580b08║ 得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見
T01n0026_p0580b09║ 覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但 見神
T01n0026_p0580b10║ 無所覺耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼不應
T01n0026_p0580b11║ 如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，
T01n0026_p0580b12║ 但 見神無所覺，是謂有一 見有神也。阿
T01n0026_p0580b13║ 難！云 何 有一 不見有神耶？」 尊者阿難白世
T01n0026_p0580b14║ 尊曰：「世 尊為法本，世 尊為法主 ，法由世
T01n0026_p0580b15║ 尊，唯願說之 ，我今聞已，得廣知義。」 佛便 告
T01n0026_p0580b16║ 曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，我當為汝分別
T01n0026_p0580b17║ 其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！或有
T01n0026_p0580b18║ 一 不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能
T01n0026_p0580b19║ 覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則 不
T01n0026_p0580b20║ 受此世 間，彼不受已，則 不疲勞 ，不疲勞 已，
T01n0026_p0580b21║ 便 般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，
T01n0026_p0580b22║ 不更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說
T01n0026_p0580b23║ 傳，傳說可施設有，知是者，則 無所受。阿難！
T01n0026_p0580b24║ 若比丘如是正解脫者，此不復有見如來
T01n0026_p0580b25║ 終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦
T01n0026_p0580b26║ 非終亦非不終，是謂有一 不見有神也。阿
T01n0026_p0580b27║ 難！云 何 有一 有神施設而施設耶？」 尊者阿
T01n0026_p0580b28║ 難白世 尊曰：「世 尊為法本，世 尊為法主 ，
T01n0026_p0580b29║ 法由世 尊，唯願說之 ，我今聞已，得廣知義。」
T01n0026_p0580c01║ 佛便 告曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，我當為汝
T01n0026_p0580c02║ 分別 其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！
T01n0026_p0580c03║ 或有一 少色是神施設而施設。或復有一
T01n0026_p0580c04║ 非少色是神施設而施設，無量色是神施設
T01n0026_p0580c05║ 而施設。或復有一 非少色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c06║ 亦非無量色是神施設而施設，少無色是
T01n0026_p0580c07║ 神施設而施設。或復有一 非少色是神施設
T01n0026_p0580c08║ 而施設，亦非無量色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c09║ 亦非少無色是神施設而施設，無量無色
T01n0026_p0580c10║ 是神施設而施設。 「阿難！若有一 少色是神
T01n0026_p0580c11║ 施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c12║ 身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離
T01n0026_p0580c13║ 少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿
T01n0026_p0580c14║ 難！如是有一 少色是神施設而施設，如是
T01n0026_p0580c15║ 有一 少色是神見著而著。 「阿難！若復有一
T01n0026_p0580c16║ 非少色是神施設而施設，無量色是神施
T01n0026_p0580c17║ 設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c18║ 身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離
T01n0026_p0580c19║ 無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。
T01n0026_p0580c20║ 阿難！如是有一 無量色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c21║ 如是無量色是神見著而著。 「阿難！若復有
T01n0026_p0580c22║ 一 非少色是神施設而施設，亦非無量色
T01n0026_p0580c23║ 是神施設而施設，少無色是神施設而施設
T01n0026_p0580c24║ 者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命
T01n0026_p0580c25║ 終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色
T01n0026_p0580c26║ 時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如
T01n0026_p0580c27║ 是有一 少無色是神施設而施設，如是有
T01n0026_p0580c28║ 一 少無色是神見著而著。 「阿難！若復有一
T01n0026_p0580c29║ 非少色是神施設而施設，亦非無量色是神
T01n0026_p0581a01║ 施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，
T01n0026_p0581a02║ 無量無色是神施設而施設者，彼今無量無
T01n0026_p0581a03║ 色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、
T01n0026_p0581a04║ 亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是
T01n0026_p0581a05║ 如是思，彼作如是念。阿難！如是有一 無
T01n0026_p0581a06║ 量無色是神施設而施設，如是有一 無量
T01n0026_p0581a07║ 無色是神見著而著，是謂有一 有神施設而
T01n0026_p0581a08║ 施設也。 「阿難！云 何 有一 無神施設而施設
T01n0026_p0581a09║ 耶？」 尊者阿難白世 尊曰：「世 尊為法本，世 尊
T01n0026_p0581a10║ 為法主 ，法由世 尊，唯願說之 ，我今聞已，得
T01n0026_p0581a11║ 廣知義。」 佛便 告曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，
T01n0026_p0581a12║ 我當為汝分別 其義。」尊者阿難受教而聽。
T01n0026_p0581a13║ 佛言：「阿難！或有一 非少色是神施設而施
T01n0026_p0581a14║ 設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少
T01n0026_p0581a15║ 無色是神施設而施設，亦非無量無色是
T01n0026_p0581a16║ 神施設而施設。阿難！若有一 非少色是神
T01n0026_p0581a17║ 施設而施設者，彼非今少色是神施設而施
T01n0026_p0581a18║ 設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，
T01n0026_p0581a19║ 有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不
T01n0026_p0581a20║ 作如是念。阿難！如是有一 非少色是神
T01n0026_p0581a21║ 施設而施設，如是有一 非少色是神不見
T01n0026_p0581a22║ 著而著。 「阿難！若復有一 非無量色是神施
T01n0026_p0581a23║ 設而施設者，彼非今無量色是神施設而施
T01n0026_p0581a24║ 設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，
T01n0026_p0581a25║ 有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦
T01n0026_p0581a26║ 不作如是念。阿難！如是有一 非無量色
T01n0026_p0581a27║ 是神施設而施設，如是有一 非無量色是
T01n0026_p0581a28║ 神不見著而著。 「阿難！若復有一 非少無色
T01n0026_p0581a29║ 是神施設而施設者，彼非今少無色是神
T01n0026_p0581b01║ 施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不
T01n0026_p0581b02║ 如是見，有神若離少無色時，亦不如是如
T01n0026_p0581b03║ 是思，亦不作如是念。阿難！如是有一 非
T01n0026_p0581b04║ 少無色是神施設而施設，如是有一 非少無
T01n0026_p0581b05║ 色是神不見著而著。 「阿難！若復有一 非無量
T01n0026_p0581b06║ 無色是神施設而施設者，彼非今無量無色
T01n0026_p0581b07║ 是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、
T01n0026_p0581b08║ 亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不
T01n0026_p0581b09║ 如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是
T01n0026_p0581b10║ 有一 非無量無色是神施設而施設，如是
T01n0026_p0581b11║ 有一 非無量無色是神不見著而著。阿難！
T01n0026_p0581b12║ 是謂有一 無神施設而施設也。 「復次，阿難！
T01n0026_p0581b13║ 有七識住 及二 處。云 何 七識住 ？有色眾生
T01n0026_p0581b14║ 若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一 識
T01n0026_p0581b15║ 住 。復次，阿難！有色眾生若干身、一 想，謂梵天
T01n0026_p0581b16║ 初 生不夭壽，是謂第二 識住 。復次，阿難！有
T01n0026_p0581b17║ 色眾生一 身、若干想，謂晃昱天，是謂第三
T01n0026_p0581b18║ 識住 。復次，阿難！有色眾生一 身、一 想，謂遍
T01n0026_p0581b19║ 淨天，是謂第四識住 。復次，阿難！有無色眾
T01n0026_p0581b20║ 生度一 切色想，滅有對想，不念若干想，無
T01n0026_p0581b21║ 量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是
T01n0026_p0581b22║ 謂第五 識住 。復次，阿難！有無色眾生度一
T01n0026_p0581b23║ 切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂
T01n0026_p0581b24║ 無量識處天，是謂第六 識住 。復次，阿難！有
T01n0026_p0581b25║ 無色眾生度一 切無量識處，無所有處，是
T01n0026_p0581b26║ 無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七
T01n0026_p0581b27║ 識住 。 「阿難！云 何 有二 處，有色眾生無想無覺，
T01n0026_p0581b28║ 謂無想天，是謂第一 處。復次，阿難！有無色
T01n0026_p0581b29║ 眾生度一 切無所有處，非有想非無想處，
T01n0026_p0581c01║ 是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無
T01n0026_p0581c02║ 想處天，是謂第二 處。 「阿難！第一 識住 者，有
T01n0026_p0581c03║ 色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比
T01n0026_p0581c04║ 丘知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、
T01n0026_p0581c05║ 知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，
T01n0026_p0581c06║ 計著住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第二
T01n0026_p0581c07║ 識住 者，有色眾生若干身、一 想，謂梵天初 生
T01n0026_p0581c08║ 不夭壽。若有比丘知彼識住 、知識住 習，
T01n0026_p0581c09║ 知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘
T01n0026_p0581c10║ 寧可樂彼識住 ，計著住 彼識住 耶？」 答曰：「不
T01n0026_p0581c11║ 也。」 「阿難！第三識住 者，有色眾生一 身、若干
T01n0026_p0581c12║ 想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住 、知識
T01n0026_p0581c13║ 住 習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此
T01n0026_p0581c14║ 比丘寧可樂彼識住 ，計著住 彼識住 耶？」 答
T01n0026_p0581c15║ 曰：「不也。」 「阿難！第四識住 者，有色眾生一 身、
T01n0026_p0581c16║ 一 想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住 、知識
T01n0026_p0581c17║ 住 習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此
T01n0026_p0581c18║ 比丘寧可樂彼識住 ，計著住 彼識住 耶？」 答
T01n0026_p0581c19║ 曰：「不也。」 「阿難！第五 識住 者，無色眾生度一
T01n0026_p0581c20║ 切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，
T01n0026_p0581c21║ 是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘
T01n0026_p0581c22║ 知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、知
T01n0026_p0581c23║ 出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，計著
T01n0026_p0581c24║ 住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第六 識住
T01n0026_p0581c25║ 者，無色眾生度一 切無量空處，無量識處，
T01n0026_p0581c26║ 是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘
T01n0026_p0581c27║ 知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、知
T01n0026_p0581c28║ 出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，計
T01n0026_p0581c29║ 著住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第七識
T01n0026_p0582a01║ 住 者，無色眾生度一 切無量識處，無所有處，
T01n0026_p0582a02║ 是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比
T01n0026_p0582a03║ 丘知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、
T01n0026_p0582a04║ 知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，
T01n0026_p0582a05║ 計著住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第一
T01n0026_p0582a06║ 處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有
T01n0026_p0582a07║ 比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、
T01n0026_p0582a08║ 知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計
T01n0026_p0582a09║ 著住 彼處耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第二 處者，
T01n0026_p0582a10║ 無色眾生度一 切無所有處，非有想非無想
T01n0026_p0582a11║ 處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非
T01n0026_p0582a12║ 無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習，
T01n0026_p0582a13║ 知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘
T01n0026_p0582a14║ 寧可樂彼處，計著住 彼處耶？」 答曰：「不也。」 「阿
T01n0026_p0582a15║ 難！若有比丘彼七識住 及二 處知如真，心
T01n0026_p0582a16║ 不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧
T01n0026_p0582a17║ 解脫。 「復次，阿難！有八 解脫。云 何 為八 ？色觀
T01n0026_p0582a18║ 色，是謂第一 解脫。復次，內無色想外觀色，
T01n0026_p0582a19║ 是謂第二 解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，
T01n0026_p0582a20║ 是謂第三解脫。復次，度一 切色想，滅有對
T01n0026_p0582a21║ 想，不念若干想，無量空處，是無量空處成
T01n0026_p0582a22║ 就遊，是謂第四解脫。復次，度一 切無量空
T01n0026_p0582a23║ 處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第
T01n0026_p0582a24║ 五 解脫。復次，度一 切無量識處，無所有處，是
T01n0026_p0582a25║ 無所有處成就遊，是謂第六 解脫。復次，度一
T01n0026_p0582a26║ 切無所有處，非有想非無想處，是非有想非
T01n0026_p0582a27║ 無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一 切
T01n0026_p0582a28║ 非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就
T01n0026_p0582a29║ 遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八 解脫。阿難！
T01n0026_p0582b01║ 若有比丘彼七識住 及二 處知如真，心不
T01n0026_p0582b02║ 染著，得解脫，及此八 解脫，順逆身作證成就
T01n0026_p0582b03║ 遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱
T01n0026_p0582b04║ 解脫。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T01n0026_p0582b05║ 說，歡喜奉行。
T01n0026_p0582b06║ 大因經第一 竟(五 千四百七十二 字)
T01n0026_p0582b07║ （九八 ）中阿含因品念處經第二 (第二 小土城誦)
T01n0026_p0582b08║ 我聞如是： 一 時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟
T01n0026_p0582b09║ 曇拘樓都邑。 爾時，世 尊告諸比丘：「有一 道淨
T01n0026_p0582b10║ 眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂
T01n0026_p0582b11║ 四念處。若有過去諸如來．無所著．等正覺，
T01n0026_p0582b12║ 悉斷五 蓋、心穢、慧羸，立心正住 於四念處，修
T01n0026_p0582b13║ 七覺支，得覺無上正盡之 覺。若有未來諸
T01n0026_p0582b14║ 如來．無所著．等正覺，悉斷五 蓋、心穢、慧羸，立
T01n0026_p0582b15║ 心正住 於四念處，修 七覺支，得覺無上正
T01n0026_p0582b16║ 盡之 覺。我今現在如來．無所著．等正覺，我亦
T01n0026_p0582b17║ 斷五 蓋、心穢、慧羸，立心正住 於四念處，修 七
T01n0026_p0582b18║ 覺支，得覺無上正盡之 覺。 「云 何 為四？觀身
T01n0026_p0582b19║ 如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云 何 觀
T01n0026_p0582b20║ 身如身念處？比丘者，行則 知行，住 則 知住 ，坐
T01n0026_p0582b21║ 則 知坐，臥則 知臥，眠則 知眠，寤則 知寤，眠
T01n0026_p0582b22║ 寤則 知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外
T01n0026_p0582b23║ 身如身，立念在身，有知有見，有明有達，
T01n0026_p0582b24║ 是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，
T01n0026_p0582b25║ 比丘者，正知出入 ，善觀分別 ，屈伸 低 昂，儀
T01n0026_p0582b26║ 容庠序，善著僧 伽 梨及諸衣鉢，行住 坐臥，眠
T01n0026_p0582b27║ 寤語默皆正知之 。如是比丘觀內身如身，
T01n0026_p0582b28║ 觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有
T01n0026_p0582b29║ 達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如
T01n0026_p0582c01║ 身，比丘者，生惡不善念，以 善法念治斷滅
T01n0026_p0582c02║ 止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼
T01n0026_p0582c03║ 於木，則 以 利 斧斫治令直。如是比丘生惡
T01n0026_p0582c04║ 不善念，以 善法念治斷滅止。如是比丘觀
T01n0026_p0582c05║ 內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有
T01n0026_p0582c06║ 見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比
T01n0026_p0582c07║ 丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，
T01n0026_p0582c08║ 以 心治心，治斷滅止。猶二 力 士捉一 羸人，處
T01n0026_p0582c09║ 處旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼
T01n0026_p0582c10║ 上齶，以 心治心，治斷滅止。如是比丘觀內
T01n0026_p0582c11║ 身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，
T01n0026_p0582c12║ 有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘
T01n0026_p0582c13║ 觀身如身，比丘者，念入 息即知念入 息，念
T01n0026_p0582c14║ 出息即知念出息，入 息長即知入 息長，出息
T01n0026_p0582c15║ 長即知出息長，入 息短即知入 息短，出息短
T01n0026_p0582c16║ 即知出息短；學一 切身息入 ，學一 切身息
T01n0026_p0582c17║ 出，學止身行息入 ，學止口行息出。如是
T01n0026_p0582c18║ 比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
T01n0026_p0582c19║ 有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
T01n0026_p0582c20║ 「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬
T01n0026_p0582c21║ 身潤澤，普遍充 滿於此身中，離生喜樂無處
T01n0026_p0582c22║ 不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬
T01n0026_p0582c23║ 潤澤，普遍充 滿無處不周。如是比丘離生喜
T01n0026_p0582c24║ 樂，漬身潤澤，普遍充 滿於此身中，離生喜樂
T01n0026_p0582c25║ 無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身
T01n0026_p0582c26║ 如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂
T01n0026_p0582c27║ 比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘
T01n0026_p0582c28║ 者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充 滿於此身中，
T01n0026_p0582c29║ 定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，
T01n0026_p0583a01║ 充 滿流溢，四方水來，無緣得入 ，即彼泉底，水
T01n0026_p0583a02║ 自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充 滿無
T01n0026_p0583a03║ 處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍
T01n0026_p0583a04║ 充 滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是
T01n0026_p0583a05║ 比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
T01n0026_p0583a06║ 有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如
T01n0026_p0583a07║ 身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬
T01n0026_p0583a08║ 身潤澤，普遍充 滿於此身中，無喜生樂無處
T01n0026_p0583a09║ 不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水
T01n0026_p0583a10║ 底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充 滿無處不
T01n0026_p0583a11║ 周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充 滿
T01n0026_p0583a12║ 於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘
T01n0026_p0583a13║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知
T01n0026_p0583a14║ 有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，
T01n0026_p0583a15║ 比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以 清淨
T01n0026_p0583a16║ 心意解遍滿成就遊，於此身中，以 清淨心
T01n0026_p0583a17║ 無處不遍。猶有一 人，被七肘衣或八 肘衣，
T01n0026_p0583a18║ 從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘
T01n0026_p0583a19║ 於此身中，以 清淨心無處不遍。如是比丘
T01n0026_p0583a20║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知
T01n0026_p0583a21║ 有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，
T01n0026_p0583a22║ 比丘觀身如身，比丘者，念光 明想，善受善
T01n0026_p0583a23║ 持，善憶所念，如前 後亦然，如後前 亦然，如
T01n0026_p0583a24║ 晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上
T01n0026_p0583a25║ 下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修 光 明心，
T01n0026_p0583a26║ 心終不為闇之 所覆。如是比丘觀內身如
T01n0026_p0583a27║ 身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有
T01n0026_p0583a28║ 明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀
T01n0026_p0583a29║ 身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶
T01n0026_p0583b01║ 如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善
T01n0026_p0583b02║ 受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，
T01n0026_p0583b03║ 觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有
T01n0026_p0583b04║ 達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如
T01n0026_p0583b05║ 身，比丘者，此身隨住 ，隨其好惡，從頭至足，
T01n0026_p0583b06║ 觀見種種不淨充 滿，我此身中有髮、髦、爪、
T01n0026_p0583b07║ 齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小
T01n0026_p0583b08║ 腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、
T01n0026_p0583b09║ 涎、膽、小便 。猶如器盛若干種子，有目之 士，
T01n0026_p0583b10║ 悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘
T01n0026_p0583b11║ 此身隨住 ，隨其好惡，從頭至足，觀見種種
T01n0026_p0583b12║ 不淨充 滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄
T01n0026_p0583b13║ 膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、
T01n0026_p0583b14║ 腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便 。
T01n0026_p0583b15║ 如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念
T01n0026_p0583b16║ 在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀
T01n0026_p0583b17║ 身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀
T01n0026_p0583b18║ 身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空
T01n0026_p0583b19║ 界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，
T01n0026_p0583b20║ 分作六 段。如是比丘觀身諸界，我此身中，
T01n0026_p0583b21║ 地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀
T01n0026_p0583b22║ 內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有
T01n0026_p0583b23║ 見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比
T01n0026_p0583b24║ 丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一 、二
T01n0026_p0583b25║ 日，至六 、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋
T01n0026_p0583b26║ 地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，
T01n0026_p0583b27║ 俱 有此法，終不得離。』如是比丘觀內身
T01n0026_p0583b28║ 如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，
T01n0026_p0583b29║ 有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘
T01n0026_p0583c01║ 觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，
T01n0026_p0583c02║ 爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身
T01n0026_p0583c03║ 亦復如是，俱 有此法，終不得離。』如是比丘
T01n0026_p0583c04║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有
T01n0026_p0583c05║ 知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復
T01n0026_p0583c06║ 次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道，
T01n0026_p0583c07║ 離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦
T01n0026_p0583c08║ 復如是，俱 有此法，終不得離。』如是比丘
T01n0026_p0583c09║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有
T01n0026_p0583c10║ 知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復
T01n0026_p0583c11║ 次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道
T01n0026_p0583c12║ 骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、
T01n0026_p0583c13║ 脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：
T01n0026_p0583c14║ 『今我此身亦復如是，俱 有此法，終不得離。』
T01n0026_p0583c15║ 如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念
T01n0026_p0583c16║ 在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀
T01n0026_p0583c17║ 身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本
T01n0026_p0583c18║ 見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐
T01n0026_p0583c19║ 壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱
T01n0026_p0583c20║ 有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如
T01n0026_p0583c21║ 身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有
T01n0026_p0583c22║ 明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘
T01n0026_p0583c23║ 尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身
T01n0026_p0583c24║ 念處。 「云 何 觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺
T01n0026_p0583c25║ 時，便 知覺樂覺。覺苦覺時，便 知覺苦覺。覺
T01n0026_p0583c26║ 不苦不樂覺時，便 知覺不苦不樂覺。覺樂
T01n0026_p0583c27║ 身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；
T01n0026_p0583c28║ 樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦
T01n0026_p0583c29║ 不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦
T01n0026_p0584a01║ 無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便 知覺不苦不
T01n0026_p0584a02║ 樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺
T01n0026_p0584a03║ 如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是
T01n0026_p0584a04║ 謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少
T01n0026_p0584a05║ 少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。 「云 何 觀
T01n0026_p0584a06║ 心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，
T01n0026_p0584a07║ 無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，
T01n0026_p0584a08║ 有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有
T01n0026_p0584a09║ 大，修 ，不修 ，定，不定，有不解脫心知不解脫心
T01n0026_p0584a10║ 如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘
T01n0026_p0584a11║ 觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有
T01n0026_p0584a12║ 知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若
T01n0026_p0584a13║ 有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是
T01n0026_p0584a14║ 謂觀心如心念處。 「云 何 觀法如法念處？眼緣
T01n0026_p0584a15║ 色生內結，比丘者，內實有結知內有結如
T01n0026_p0584a16║ 真，內實無結知內無結如真，若未生內結而
T01n0026_p0584a17║ 生者知如真，若已生內結滅不復生者知
T01n0026_p0584a18║ 如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘
T01n0026_p0584a19║ 者，內實有結知內有結如真，內實無結知內
T01n0026_p0584a20║ 無結如真，若未生內結而生者知如真，若已
T01n0026_p0584a21║ 生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀
T01n0026_p0584a22║ 內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有
T01n0026_p0584a23║ 見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六
T01n0026_p0584a24║ 處。 「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲
T01n0026_p0584a25║ 知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生
T01n0026_p0584a26║ 欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者
T01n0026_p0584a27║ 知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知
T01n0026_p0584a28║ 有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑
T01n0026_p0584a29║ 而生者知如真，若已生疑滅不復生者知
T01n0026_p0584b01║ 如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，
T01n0026_p0584b02║ 立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘
T01n0026_p0584b03║ 觀法如法，謂五 蓋也。 「復次，比丘觀法如法。
T01n0026_p0584b04║ 比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內
T01n0026_p0584b05║ 實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺
T01n0026_p0584b06║ 支而生者知如真，若已生念覺支便 住 不
T01n0026_p0584b07║ 忘而不衰退，轉修 增廣者知如真，如是法、
T01n0026_p0584b08║ 精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有
T01n0026_p0584b09║ 捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如
T01n0026_p0584b10║ 真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨
T01n0026_p0584b11║ 覺支便 住 不忘而不衰退，轉修 增廣者知
T01n0026_p0584b12║ 如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，
T01n0026_p0584b13║ 立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘
T01n0026_p0584b14║ 觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如
T01n0026_p0584b15║ 是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
T01n0026_p0584b16║ 「若有比丘、比丘尼七年立心正住 四念處
T01n0026_p0584b17║ 者，彼必得二 果，或現法得究竟智，或有餘
T01n0026_p0584b18║ 得阿那含，置七年，六 五 四三二 一 年。若有
T01n0026_p0584b19║ 比丘、比丘尼七月立心正住 四念處者，彼必
T01n0026_p0584b20║ 得二 果，或現法得究竟智，或有餘得阿那
T01n0026_p0584b21║ 含，置七月，六 五 四三二 一 月。若有比丘、比
T01n0026_p0584b22║ 丘尼七日七夜立心正住 四念處者，彼必
T01n0026_p0584b23║ 得二 果，或現法得究竟智，或有餘得阿那
T01n0026_p0584b24║ 含，置七日七夜，六 五 四三二 ，置一 日一 夜。
T01n0026_p0584b25║ 若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住 四
T01n0026_p0584b26║ 念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如
T01n0026_p0584b27║ 是，朝必得昇進。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛
T01n0026_p0584b28║ 所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0584b29║ 念處經第二 竟(三千一 百三十七字)
T01n0026_p0584c01║ 中阿含經卷第二 十四(八 千六 百九字)(第二 小土城
T01n0026_p0584c02║ 誦)
T01n0026_p0578b01║ 中阿含經卷第二 十四
T01n0026_p0578b02║
T01n0026_p0578b03║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0578b04║ 因品第四(有十經)(第二 小土城誦)
T01n0026_p0578b05║ 因．處．二 苦陰 增上心．及念
T01n0026_p0578b06║ 師子吼．優 曇 願．想最在後
T01n0026_p0578b07║ （九七）中阿含因品大因經第一
T01n0026_p0578b08║ 我聞如是： 一 時，佛遊拘樓瘦，在劍 磨瑟
T01n0026_p0578b09║ 曇拘樓都邑。 爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐
T01n0026_p0578b10║ 思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚
T01n0026_p0578b11║ 深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則
T01n0026_p0578b12║ 於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，
T01n0026_p0578b13║ 却住 一 面，白曰：「世 尊！我今閑居獨處，宴坐思
T01n0026_p0578b14║ 惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚
T01n0026_p0578b15║ 深，然我觀見至淺至淺。』」 世 尊告曰：「阿難！汝
T01n0026_p0578b16║ 莫作是念，此緣起至淺至淺。所以 者何 ？此
T01n0026_p0578b17║ 緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不
T01n0026_p0578b18║ 知如真，不見如實，不覺不達故。念
T01n0026_p0578b19║ 彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多
T01n0026_p0578b20║ 有調亂 ，怱怱喧閙，從此世 至彼世 ，從彼
T01n0026_p0578b21║ 世 至此世 ，往來不能出過生死。阿難！是
T01n0026_p0578b22║ 故知此緣起極甚深，明亦甚深。 「阿難！若有
T01n0026_p0578b23║ 問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』
T01n0026_p0578b24║ 若有問者：『老死有何 緣？』當如是答：『緣於
T01n0026_p0578b25║ 生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是
T01n0026_p0578b26║ 答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何 緣？』當如
T01n0026_p0578b27║ 是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣
T01n0026_p0578b28║ 耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有
T01n0026_p0578b29║ 何 緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問
T01n0026_p0578c01║ 者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有
T01n0026_p0578c02║ 問者：『受有何 緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿
T01n0026_p0578c03║ 難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有
T01n0026_p0578c04║ 生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、
T01n0026_p0578c05║ 懊惱皆緣老死有，如此具 足純生大苦陰。
T01n0026_p0578c06║ 「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，
T01n0026_p0578c07║ 當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚
T01n0026_p0578c08║ 種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、
T01n0026_p0578c09║ 天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若
T01n0026_p0578c10║ 無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
T01n0026_p0578c11║ 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是老死因、老死
T01n0026_p0578c12║ 習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以 者何 ？
T01n0026_p0578c13║ 緣生故則 有老死。 「阿難！緣有有生者，此
T01n0026_p0578c14║ 說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若
T01n0026_p0578c15║ 無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，
T01n0026_p0578c16║ 鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼
T01n0026_p0578c17║ 彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生
T01n0026_p0578c18║ 耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是生因、生習、
T01n0026_p0578c19║ 生本、生緣者，謂此有也。所以 者何 ？緣有故則
T01n0026_p0578c20║ 有生。 「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，
T01n0026_p0578c21║ 當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無
T01n0026_p0578c22║ 受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
T01n0026_p0578c23║ 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是有因、有習、有本、
T01n0026_p0578c24║ 有緣者，謂此受也。所以 者何 ？緣受故則 有
T01n0026_p0578c25║ 有。 「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當
T01n0026_p0578c26║ 知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無
T01n0026_p0578c27║ 愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」 答
T01n0026_p0578c28║ 曰：「無也。」 「阿難！是故當知是受因、受習、受本、
T01n0026_p0578c29║ 受緣者，謂此愛也。所以 者何 ？緣愛故則 有
T01n0026_p0579a01║ 受。 「阿難！是為緣愛有求，緣求有利 ，緣
T01n0026_p0579a02║ 利 有分，緣分有染欲，緣染欲有著，
T01n0026_p0579a03║ 緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。阿
T01n0026_p0579a04║ 難！緣守故便 有刀 杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩
T01n0026_p0579a05║ 舌，起無量惡不善之 法，有如此具 足純生
T01n0026_p0579a06║ 大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離
T01n0026_p0579a07║ 守，當有刀 杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無
T01n0026_p0579a08║ 量惡不善之 法耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當
T01n0026_p0579a09║ 知是刀 杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量
T01n0026_p0579a10║ 惡不善之 法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。
T01n0026_p0579a11║ 所以 者何 ？緣守故則 有刀 杖、鬪諍、諛諂、欺誑、
T01n0026_p0579a12║ 妄言、兩舌，起無量惡不善之 法，有如此具
T01n0026_p0579a13║ 足純生大苦陰。 「阿難！緣家有守者，此說
T01n0026_p0579a14║ 緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無
T01n0026_p0579a15║ 家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」 答曰：
T01n0026_p0579a16║ 「無也。」 「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣
T01n0026_p0579a17║ 者，謂此家也。所以 者何 ？緣家故則 有守。
T01n0026_p0579a18║ 「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知
T01n0026_p0579a19║ 所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳
T01n0026_p0579a20║ 者，設使離慳，當有家耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！
T01n0026_p0579a21║ 是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳
T01n0026_p0579a22║ 也。所以 者何 ？緣慳故則 有家。 「阿難！緣著有
T01n0026_p0579a23║ 慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有
T01n0026_p0579a24║ 慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當
T01n0026_p0579a25║ 有慳耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是慳因、
T01n0026_p0579a26║ 慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以 者何 ？緣著
T01n0026_p0579a27║ 故則 有慳。 「阿難！緣欲有著者，此說緣欲
T01n0026_p0579a28║ 有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，
T01n0026_p0579a29║ 各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」 答曰：
T01n0026_p0579b01║ 「無也。」 「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣
T01n0026_p0579b02║ 者，謂此欲也。所以 者何 ？緣欲故則 有著。 「阿
T01n0026_p0579b03║ 難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當
T01n0026_p0579b04║ 知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無
T01n0026_p0579b05║ 分者，設使離分，當有染欲耶？」 答曰：「無也。」
T01n0026_p0579b06║ 「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染
T01n0026_p0579b07║ 欲緣者，謂此分也。所以 者何 ？緣分故則 有
T01n0026_p0579b08║ 染欲。 「阿難！緣利 有分者，此說緣利 有分，
T01n0026_p0579b09║ 當知所謂緣利 有分。阿難！若無利 ，各各無
T01n0026_p0579b10║ 利 者，設使離利 ，當有分耶？」 答曰：「無也。」 「阿
T01n0026_p0579b11║ 難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此
T01n0026_p0579b12║ 利 也。所以 者何 ？緣利 故則 有分。 「阿難！緣求
T01n0026_p0579b13║ 有利 者，此說緣求有利 ，當知所謂緣求
T01n0026_p0579b14║ 有利 。阿難！若無求，各各無求者，設使離
T01n0026_p0579b15║ 求，當有利 耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知
T01n0026_p0579b16║ 是利 因、利 習、利 本、利 緣者，謂此求也。所以 者
T01n0026_p0579b17║ 何 ？緣求故別 有利 。 「阿難！緣愛有求者，此
T01n0026_p0579b18║ 說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！
T01n0026_p0579b19║ 若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
T01n0026_p0579b20║ 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是求因、求習、求
T01n0026_p0579b21║ 本、求緣者，謂此愛也。所以 者何 ？緣愛故則
T01n0026_p0579b22║ 有求。 「阿難！欲愛及有愛，此二 法因覺、
T01n0026_p0579b23║ 緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如
T01n0026_p0579b24║ 是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何 緣？』當
T01n0026_p0579b25║ 如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有
T01n0026_p0579b26║ 覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂
T01n0026_p0579b27║ 者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂
T01n0026_p0579b28║ 覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！若
T01n0026_p0579b29║ 無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設
T01n0026_p0579c01║ 使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、
T01n0026_p0579c02║ 不苦不樂覺耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知
T01n0026_p0579c03║ 是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以
T01n0026_p0579c04║ 者何 ？緣更樂故則 有覺。 「阿難！若有問者：『更
T01n0026_p0579c05║ 樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：
T01n0026_p0579c06║ 『更樂有何 緣？』當如是答：『緣名色也。』當知
T01n0026_p0579c07║ 所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名
T01n0026_p0579c08║ 身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」 答曰：
T01n0026_p0579c09║ 「無也。」 「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此
T01n0026_p0579c10║ 緣有增語更樂耶？」 答曰：「無也。」 「設使離名
T01n0026_p0579c11║ 身及色身，當有更樂施設更樂耶？」 答曰：「無
T01n0026_p0579c12║ 也。」 「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂
T01n0026_p0579c13║ 本、更樂緣者，謂此名色也。所以 者何 ？緣名
T01n0026_p0579c14║ 色故則 有更樂。 「阿難！若有問者：『名色有緣
T01n0026_p0579c15║ 耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色
T01n0026_p0579c16║ 有何 緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣
T01n0026_p0579c17║ 識有名色。阿難！若識不入 母胎者，有名
T01n0026_p0579c18║ 色成此身耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！若識入 胎
T01n0026_p0579c19║ 即出者，名色會精耶？」 答曰：「不會。」 「阿難！若
T01n0026_p0579c20║ 幼童男童女、識初 斷壞不有者，名色轉增長
T01n0026_p0579c21║ 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故當知是名色因、
T01n0026_p0579c22║ 名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以 者
T01n0026_p0579c23║ 何 ？緣識故則 有名色。 「阿難！若有問者：『識
T01n0026_p0579c24║ 有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：
T01n0026_p0579c25║ 『識有何 緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所
T01n0026_p0579c26║ 謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識
T01n0026_p0579c27║ 不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、
T01n0026_p0579c28║ 有死、有苦耶？」 答曰：「無也。」 「阿難！是故當知是
T01n0026_p0579c29║ 識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以 者
T01n0026_p0580a01║ 何 ？緣名色故則 有識。阿難！是為緣名色
T01n0026_p0580a02║ 有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，
T01n0026_p0580a03║ 傳說可施設有，謂識、名色共俱 也。阿難！云
T01n0026_p0580a04║ 何 有一 見有神耶？」 尊者阿難白世 尊曰：「世
T01n0026_p0580a05║ 尊為法本，世 尊為法主 ，法由世 尊，唯願說
T01n0026_p0580a06║ 之 ，我今聞已，得廣知義。」 佛便 告曰：「阿難！諦
T01n0026_p0580a07║ 聽，善思念之 ，我當為汝分別 其義。」尊者阿
T01n0026_p0580a08║ 難受教而聽。 佛言：「阿難！或有一 見覺是神，
T01n0026_p0580a09║ 或復有一 不見覺是神，見神能覺，然神法
T01n0026_p0580a10║ 能覺。或復有一 不見覺是神，亦不見神能
T01n0026_p0580a11║ 覺，然神法能覺，但 見神無所覺。阿難！若有一
T01n0026_p0580a12║ 見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦
T01n0026_p0580a13║ 覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何 覺？是神
T01n0026_p0580a14║ 耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於
T01n0026_p0580a15║ 爾時二 覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時
T01n0026_p0580a16║ 唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂
T01n0026_p0580a17║ 覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』阿難！
T01n0026_p0580a18║ 若復有一 覺苦覺者，彼於爾時二 覺滅：樂
T01n0026_p0580a19║ 覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺
T01n0026_p0580a20║ 者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不
T01n0026_p0580a21║ 作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一 覺
T01n0026_p0580a22║ 不苦不樂覺者，彼於爾時二 覺滅：樂覺、苦
T01n0026_p0580a23║ 覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂
T01n0026_p0580a24║ 覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已
T01n0026_p0580a25║ 滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如
T01n0026_p0580a26║ 是無常法但 離苦樂，當復見覺是神耶？」
T01n0026_p0580a27║ 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼如是無常法但
T01n0026_p0580a28║ 離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復
T01n0026_p0580a29║ 有一 不見覺是神，然神能覺，見神法能覺
T01n0026_p0580b01║ 者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不
T01n0026_p0580b02║ 應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺
T01n0026_p0580b03║ 不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」 答曰：「不
T01n0026_p0580b04║ 也。」 「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神
T01n0026_p0580b05║ 能覺，見神法能覺。阿難！若復有一 不見
T01n0026_p0580b06║ 覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但 見
T01n0026_p0580b07║ 神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可
T01n0026_p0580b08║ 得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見
T01n0026_p0580b09║ 覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但 見神
T01n0026_p0580b10║ 無所覺耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！是故彼不應
T01n0026_p0580b11║ 如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，
T01n0026_p0580b12║ 但 見神無所覺，是謂有一 見有神也。阿
T01n0026_p0580b13║ 難！云 何 有一 不見有神耶？」 尊者阿難白世
T01n0026_p0580b14║ 尊曰：「世 尊為法本，世 尊為法主 ，法由世
T01n0026_p0580b15║ 尊，唯願說之 ，我今聞已，得廣知義。」 佛便 告
T01n0026_p0580b16║ 曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，我當為汝分別
T01n0026_p0580b17║ 其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！或有
T01n0026_p0580b18║ 一 不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能
T01n0026_p0580b19║ 覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則 不
T01n0026_p0580b20║ 受此世 間，彼不受已，則 不疲勞 ，不疲勞 已，
T01n0026_p0580b21║ 便 般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，
T01n0026_p0580b22║ 不更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說
T01n0026_p0580b23║ 傳，傳說可施設有，知是者，則 無所受。阿難！
T01n0026_p0580b24║ 若比丘如是正解脫者，此不復有見如來
T01n0026_p0580b25║ 終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦
T01n0026_p0580b26║ 非終亦非不終，是謂有一 不見有神也。阿
T01n0026_p0580b27║ 難！云 何 有一 有神施設而施設耶？」 尊者阿
T01n0026_p0580b28║ 難白世 尊曰：「世 尊為法本，世 尊為法主 ，
T01n0026_p0580b29║ 法由世 尊，唯願說之 ，我今聞已，得廣知義。」
T01n0026_p0580c01║ 佛便 告曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，我當為汝
T01n0026_p0580c02║ 分別 其義。」尊者阿難受教而聽。 佛言：「阿難！
T01n0026_p0580c03║ 或有一 少色是神施設而施設。或復有一
T01n0026_p0580c04║ 非少色是神施設而施設，無量色是神施設
T01n0026_p0580c05║ 而施設。或復有一 非少色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c06║ 亦非無量色是神施設而施設，少無色是
T01n0026_p0580c07║ 神施設而施設。或復有一 非少色是神施設
T01n0026_p0580c08║ 而施設，亦非無量色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c09║ 亦非少無色是神施設而施設，無量無色
T01n0026_p0580c10║ 是神施設而施設。 「阿難！若有一 少色是神
T01n0026_p0580c11║ 施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c12║ 身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離
T01n0026_p0580c13║ 少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿
T01n0026_p0580c14║ 難！如是有一 少色是神施設而施設，如是
T01n0026_p0580c15║ 有一 少色是神見著而著。 「阿難！若復有一
T01n0026_p0580c16║ 非少色是神施設而施設，無量色是神施
T01n0026_p0580c17║ 設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c18║ 身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離
T01n0026_p0580c19║ 無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。
T01n0026_p0580c20║ 阿難！如是有一 無量色是神施設而施設，
T01n0026_p0580c21║ 如是無量色是神見著而著。 「阿難！若復有
T01n0026_p0580c22║ 一 非少色是神施設而施設，亦非無量色
T01n0026_p0580c23║ 是神施設而施設，少無色是神施設而施設
T01n0026_p0580c24║ 者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命
T01n0026_p0580c25║ 終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色
T01n0026_p0580c26║ 時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如
T01n0026_p0580c27║ 是有一 少無色是神施設而施設，如是有
T01n0026_p0580c28║ 一 少無色是神見著而著。 「阿難！若復有一
T01n0026_p0580c29║ 非少色是神施設而施設，亦非無量色是神
T01n0026_p0581a01║ 施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，
T01n0026_p0581a02║ 無量無色是神施設而施設者，彼今無量無
T01n0026_p0581a03║ 色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、
T01n0026_p0581a04║ 亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是
T01n0026_p0581a05║ 如是思，彼作如是念。阿難！如是有一 無
T01n0026_p0581a06║ 量無色是神施設而施設，如是有一 無量
T01n0026_p0581a07║ 無色是神見著而著，是謂有一 有神施設而
T01n0026_p0581a08║ 施設也。 「阿難！云 何 有一 無神施設而施設
T01n0026_p0581a09║ 耶？」 尊者阿難白世 尊曰：「世 尊為法本，世 尊
T01n0026_p0581a10║ 為法主 ，法由世 尊，唯願說之 ，我今聞已，得
T01n0026_p0581a11║ 廣知義。」 佛便 告曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，
T01n0026_p0581a12║ 我當為汝分別 其義。」尊者阿難受教而聽。
T01n0026_p0581a13║ 佛言：「阿難！或有一 非少色是神施設而施
T01n0026_p0581a14║ 設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少
T01n0026_p0581a15║ 無色是神施設而施設，亦非無量無色是
T01n0026_p0581a16║ 神施設而施設。阿難！若有一 非少色是神
T01n0026_p0581a17║ 施設而施設者，彼非今少色是神施設而施
T01n0026_p0581a18║ 設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，
T01n0026_p0581a19║ 有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不
T01n0026_p0581a20║ 作如是念。阿難！如是有一 非少色是神
T01n0026_p0581a21║ 施設而施設，如是有一 非少色是神不見
T01n0026_p0581a22║ 著而著。 「阿難！若復有一 非無量色是神施
T01n0026_p0581a23║ 設而施設者，彼非今無量色是神施設而施
T01n0026_p0581a24║ 設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，
T01n0026_p0581a25║ 有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦
T01n0026_p0581a26║ 不作如是念。阿難！如是有一 非無量色
T01n0026_p0581a27║ 是神施設而施設，如是有一 非無量色是
T01n0026_p0581a28║ 神不見著而著。 「阿難！若復有一 非少無色
T01n0026_p0581a29║ 是神施設而施設者，彼非今少無色是神
T01n0026_p0581b01║ 施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不
T01n0026_p0581b02║ 如是見，有神若離少無色時，亦不如是如
T01n0026_p0581b03║ 是思，亦不作如是念。阿難！如是有一 非
T01n0026_p0581b04║ 少無色是神施設而施設，如是有一 非少無
T01n0026_p0581b05║ 色是神不見著而著。 「阿難！若復有一 非無量
T01n0026_p0581b06║ 無色是神施設而施設者，彼非今無量無色
T01n0026_p0581b07║ 是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、
T01n0026_p0581b08║ 亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不
T01n0026_p0581b09║ 如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是
T01n0026_p0581b10║ 有一 非無量無色是神施設而施設，如是
T01n0026_p0581b11║ 有一 非無量無色是神不見著而著。阿難！
T01n0026_p0581b12║ 是謂有一 無神施設而施設也。 「復次，阿難！
T01n0026_p0581b13║ 有七識住 及二 處。云 何 七識住 ？有色眾生
T01n0026_p0581b14║ 若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一 識
T01n0026_p0581b15║ 住 。復次，阿難！有色眾生若干身、一 想，謂梵天
T01n0026_p0581b16║ 初 生不夭壽，是謂第二 識住 。復次，阿難！有
T01n0026_p0581b17║ 色眾生一 身、若干想，謂晃昱天，是謂第三
T01n0026_p0581b18║ 識住 。復次，阿難！有色眾生一 身、一 想，謂遍
T01n0026_p0581b19║ 淨天，是謂第四識住 。復次，阿難！有無色眾
T01n0026_p0581b20║ 生度一 切色想，滅有對想，不念若干想，無
T01n0026_p0581b21║ 量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是
T01n0026_p0581b22║ 謂第五 識住 。復次，阿難！有無色眾生度一
T01n0026_p0581b23║ 切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂
T01n0026_p0581b24║ 無量識處天，是謂第六 識住 。復次，阿難！有
T01n0026_p0581b25║ 無色眾生度一 切無量識處，無所有處，是
T01n0026_p0581b26║ 無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七
T01n0026_p0581b27║ 識住 。 「阿難！云 何 有二 處，有色眾生無想無覺，
T01n0026_p0581b28║ 謂無想天，是謂第一 處。復次，阿難！有無色
T01n0026_p0581b29║ 眾生度一 切無所有處，非有想非無想處，
T01n0026_p0581c01║ 是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無
T01n0026_p0581c02║ 想處天，是謂第二 處。 「阿難！第一 識住 者，有
T01n0026_p0581c03║ 色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比
T01n0026_p0581c04║ 丘知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、
T01n0026_p0581c05║ 知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，
T01n0026_p0581c06║ 計著住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第二
T01n0026_p0581c07║ 識住 者，有色眾生若干身、一 想，謂梵天初 生
T01n0026_p0581c08║ 不夭壽。若有比丘知彼識住 、知識住 習，
T01n0026_p0581c09║ 知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘
T01n0026_p0581c10║ 寧可樂彼識住 ，計著住 彼識住 耶？」 答曰：「不
T01n0026_p0581c11║ 也。」 「阿難！第三識住 者，有色眾生一 身、若干
T01n0026_p0581c12║ 想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住 、知識
T01n0026_p0581c13║ 住 習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此
T01n0026_p0581c14║ 比丘寧可樂彼識住 ，計著住 彼識住 耶？」 答
T01n0026_p0581c15║ 曰：「不也。」 「阿難！第四識住 者，有色眾生一 身、
T01n0026_p0581c16║ 一 想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住 、知識
T01n0026_p0581c17║ 住 習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此
T01n0026_p0581c18║ 比丘寧可樂彼識住 ，計著住 彼識住 耶？」 答
T01n0026_p0581c19║ 曰：「不也。」 「阿難！第五 識住 者，無色眾生度一
T01n0026_p0581c20║ 切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，
T01n0026_p0581c21║ 是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘
T01n0026_p0581c22║ 知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、知
T01n0026_p0581c23║ 出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，計著
T01n0026_p0581c24║ 住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第六 識住
T01n0026_p0581c25║ 者，無色眾生度一 切無量空處，無量識處，
T01n0026_p0581c26║ 是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘
T01n0026_p0581c27║ 知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、知
T01n0026_p0581c28║ 出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，計
T01n0026_p0581c29║ 著住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第七識
T01n0026_p0582a01║ 住 者，無色眾生度一 切無量識處，無所有處，
T01n0026_p0582a02║ 是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比
T01n0026_p0582a03║ 丘知彼識住 、知識住 習，知滅、知味、知患、
T01n0026_p0582a04║ 知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住 ，
T01n0026_p0582a05║ 計著住 彼識住 耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第一
T01n0026_p0582a06║ 處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有
T01n0026_p0582a07║ 比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、
T01n0026_p0582a08║ 知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計
T01n0026_p0582a09║ 著住 彼處耶？」 答曰：「不也。」 「阿難！第二 處者，
T01n0026_p0582a10║ 無色眾生度一 切無所有處，非有想非無想
T01n0026_p0582a11║ 處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非
T01n0026_p0582a12║ 無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習，
T01n0026_p0582a13║ 知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘
T01n0026_p0582a14║ 寧可樂彼處，計著住 彼處耶？」 答曰：「不也。」 「阿
T01n0026_p0582a15║ 難！若有比丘彼七識住 及二 處知如真，心
T01n0026_p0582a16║ 不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧
T01n0026_p0582a17║ 解脫。 「復次，阿難！有八 解脫。云 何 為八 ？色觀
T01n0026_p0582a18║ 色，是謂第一 解脫。復次，內無色想外觀色，
T01n0026_p0582a19║ 是謂第二 解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，
T01n0026_p0582a20║ 是謂第三解脫。復次，度一 切色想，滅有對
T01n0026_p0582a21║ 想，不念若干想，無量空處，是無量空處成
T01n0026_p0582a22║ 就遊，是謂第四解脫。復次，度一 切無量空
T01n0026_p0582a23║ 處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第
T01n0026_p0582a24║ 五 解脫。復次，度一 切無量識處，無所有處，是
T01n0026_p0582a25║ 無所有處成就遊，是謂第六 解脫。復次，度一
T01n0026_p0582a26║ 切無所有處，非有想非無想處，是非有想非
T01n0026_p0582a27║ 無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一 切
T01n0026_p0582a28║ 非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就
T01n0026_p0582a29║ 遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八 解脫。阿難！
T01n0026_p0582b01║ 若有比丘彼七識住 及二 處知如真，心不
T01n0026_p0582b02║ 染著，得解脫，及此八 解脫，順逆身作證成就
T01n0026_p0582b03║ 遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱
T01n0026_p0582b04║ 解脫。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T01n0026_p0582b05║ 說，歡喜奉行。
T01n0026_p0582b06║ 大因經第一 竟(五 千四百七十二 字)
T01n0026_p0582b07║ （九八 ）中阿含因品念處經第二 (第二 小土城誦)
T01n0026_p0582b08║ 我聞如是： 一 時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟
T01n0026_p0582b09║ 曇拘樓都邑。 爾時，世 尊告諸比丘：「有一 道淨
T01n0026_p0582b10║ 眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂
T01n0026_p0582b11║ 四念處。若有過去諸如來．無所著．等正覺，
T01n0026_p0582b12║ 悉斷五 蓋、心穢、慧羸，立心正住 於四念處，修
T01n0026_p0582b13║ 七覺支，得覺無上正盡之 覺。若有未來諸
T01n0026_p0582b14║ 如來．無所著．等正覺，悉斷五 蓋、心穢、慧羸，立
T01n0026_p0582b15║ 心正住 於四念處，修 七覺支，得覺無上正
T01n0026_p0582b16║ 盡之 覺。我今現在如來．無所著．等正覺，我亦
T01n0026_p0582b17║ 斷五 蓋、心穢、慧羸，立心正住 於四念處，修 七
T01n0026_p0582b18║ 覺支，得覺無上正盡之 覺。 「云 何 為四？觀身
T01n0026_p0582b19║ 如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云 何 觀
T01n0026_p0582b20║ 身如身念處？比丘者，行則 知行，住 則 知住 ，坐
T01n0026_p0582b21║ 則 知坐，臥則 知臥，眠則 知眠，寤則 知寤，眠
T01n0026_p0582b22║ 寤則 知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外
T01n0026_p0582b23║ 身如身，立念在身，有知有見，有明有達，
T01n0026_p0582b24║ 是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，
T01n0026_p0582b25║ 比丘者，正知出入 ，善觀分別 ，屈伸 低 昂，儀
T01n0026_p0582b26║ 容庠序，善著僧 伽 梨及諸衣鉢，行住 坐臥，眠
T01n0026_p0582b27║ 寤語默皆正知之 。如是比丘觀內身如身，
T01n0026_p0582b28║ 觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有
T01n0026_p0582b29║ 達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如
T01n0026_p0582c01║ 身，比丘者，生惡不善念，以 善法念治斷滅
T01n0026_p0582c02║ 止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼
T01n0026_p0582c03║ 於木，則 以 利 斧斫治令直。如是比丘生惡
T01n0026_p0582c04║ 不善念，以 善法念治斷滅止。如是比丘觀
T01n0026_p0582c05║ 內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有
T01n0026_p0582c06║ 見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比
T01n0026_p0582c07║ 丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，
T01n0026_p0582c08║ 以 心治心，治斷滅止。猶二 力 士捉一 羸人，處
T01n0026_p0582c09║ 處旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼
T01n0026_p0582c10║ 上齶，以 心治心，治斷滅止。如是比丘觀內
T01n0026_p0582c11║ 身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，
T01n0026_p0582c12║ 有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘
T01n0026_p0582c13║ 觀身如身，比丘者，念入 息即知念入 息，念
T01n0026_p0582c14║ 出息即知念出息，入 息長即知入 息長，出息
T01n0026_p0582c15║ 長即知出息長，入 息短即知入 息短，出息短
T01n0026_p0582c16║ 即知出息短；學一 切身息入 ，學一 切身息
T01n0026_p0582c17║ 出，學止身行息入 ，學止口行息出。如是
T01n0026_p0582c18║ 比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
T01n0026_p0582c19║ 有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
T01n0026_p0582c20║ 「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬
T01n0026_p0582c21║ 身潤澤，普遍充 滿於此身中，離生喜樂無處
T01n0026_p0582c22║ 不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬
T01n0026_p0582c23║ 潤澤，普遍充 滿無處不周。如是比丘離生喜
T01n0026_p0582c24║ 樂，漬身潤澤，普遍充 滿於此身中，離生喜樂
T01n0026_p0582c25║ 無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身
T01n0026_p0582c26║ 如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂
T01n0026_p0582c27║ 比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘
T01n0026_p0582c28║ 者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充 滿於此身中，
T01n0026_p0582c29║ 定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，
T01n0026_p0583a01║ 充 滿流溢，四方水來，無緣得入 ，即彼泉底，水
T01n0026_p0583a02║ 自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充 滿無
T01n0026_p0583a03║ 處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍
T01n0026_p0583a04║ 充 滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是
T01n0026_p0583a05║ 比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
T01n0026_p0583a06║ 有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如
T01n0026_p0583a07║ 身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬
T01n0026_p0583a08║ 身潤澤，普遍充 滿於此身中，無喜生樂無處
T01n0026_p0583a09║ 不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水
T01n0026_p0583a10║ 底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充 滿無處不
T01n0026_p0583a11║ 周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充 滿
T01n0026_p0583a12║ 於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘
T01n0026_p0583a13║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知
T01n0026_p0583a14║ 有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，
T01n0026_p0583a15║ 比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以 清淨
T01n0026_p0583a16║ 心意解遍滿成就遊，於此身中，以 清淨心
T01n0026_p0583a17║ 無處不遍。猶有一 人，被七肘衣或八 肘衣，
T01n0026_p0583a18║ 從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘
T01n0026_p0583a19║ 於此身中，以 清淨心無處不遍。如是比丘
T01n0026_p0583a20║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知
T01n0026_p0583a21║ 有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，
T01n0026_p0583a22║ 比丘觀身如身，比丘者，念光 明想，善受善
T01n0026_p0583a23║ 持，善憶所念，如前 後亦然，如後前 亦然，如
T01n0026_p0583a24║ 晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上
T01n0026_p0583a25║ 下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修 光 明心，
T01n0026_p0583a26║ 心終不為闇之 所覆。如是比丘觀內身如
T01n0026_p0583a27║ 身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有
T01n0026_p0583a28║ 明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀
T01n0026_p0583a29║ 身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶
T01n0026_p0583b01║ 如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善
T01n0026_p0583b02║ 受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，
T01n0026_p0583b03║ 觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有
T01n0026_p0583b04║ 達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘觀身如
T01n0026_p0583b05║ 身，比丘者，此身隨住 ，隨其好惡，從頭至足，
T01n0026_p0583b06║ 觀見種種不淨充 滿，我此身中有髮、髦、爪、
T01n0026_p0583b07║ 齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小
T01n0026_p0583b08║ 腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、
T01n0026_p0583b09║ 涎、膽、小便 。猶如器盛若干種子，有目之 士，
T01n0026_p0583b10║ 悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘
T01n0026_p0583b11║ 此身隨住 ，隨其好惡，從頭至足，觀見種種
T01n0026_p0583b12║ 不淨充 滿，我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄
T01n0026_p0583b13║ 膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、
T01n0026_p0583b14║ 腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便 。
T01n0026_p0583b15║ 如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念
T01n0026_p0583b16║ 在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀
T01n0026_p0583b17║ 身如身。 「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀
T01n0026_p0583b18║ 身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空
T01n0026_p0583b19║ 界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，
T01n0026_p0583b20║ 分作六 段。如是比丘觀身諸界，我此身中，
T01n0026_p0583b21║ 地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀
T01n0026_p0583b22║ 內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有
T01n0026_p0583b23║ 見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比
T01n0026_p0583b24║ 丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一 、二
T01n0026_p0583b25║ 日，至六 、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋
T01n0026_p0583b26║ 地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，
T01n0026_p0583b27║ 俱 有此法，終不得離。』如是比丘觀內身
T01n0026_p0583b28║ 如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，
T01n0026_p0583b29║ 有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復次，比丘
T01n0026_p0583c01║ 觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，
T01n0026_p0583c02║ 爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身
T01n0026_p0583c03║ 亦復如是，俱 有此法，終不得離。』如是比丘
T01n0026_p0583c04║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有
T01n0026_p0583c05║ 知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復
T01n0026_p0583c06║ 次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道，
T01n0026_p0583c07║ 離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦
T01n0026_p0583c08║ 復如是，俱 有此法，終不得離。』如是比丘
T01n0026_p0583c09║ 觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有
T01n0026_p0583c10║ 知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 「復
T01n0026_p0583c11║ 次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道
T01n0026_p0583c12║ 骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、
T01n0026_p0583c13║ 脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：
T01n0026_p0583c14║ 『今我此身亦復如是，俱 有此法，終不得離。』
T01n0026_p0583c15║ 如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念
T01n0026_p0583c16║ 在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀
T01n0026_p0583c17║ 身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本
T01n0026_p0583c18║ 見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐
T01n0026_p0583c19║ 壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱
T01n0026_p0583c20║ 有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如
T01n0026_p0583c21║ 身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有
T01n0026_p0583c22║ 明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘
T01n0026_p0583c23║ 尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身
T01n0026_p0583c24║ 念處。 「云 何 觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺
T01n0026_p0583c25║ 時，便 知覺樂覺。覺苦覺時，便 知覺苦覺。覺
T01n0026_p0583c26║ 不苦不樂覺時，便 知覺不苦不樂覺。覺樂
T01n0026_p0583c27║ 身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；
T01n0026_p0583c28║ 樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦
T01n0026_p0583c29║ 不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦
T01n0026_p0584a01║ 無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便 知覺不苦不
T01n0026_p0584a02║ 樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺
T01n0026_p0584a03║ 如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是
T01n0026_p0584a04║ 謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少
T01n0026_p0584a05║ 少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。 「云 何 觀
T01n0026_p0584a06║ 心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，
T01n0026_p0584a07║ 無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，
T01n0026_p0584a08║ 有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有
T01n0026_p0584a09║ 大，修 ，不修 ，定，不定，有不解脫心知不解脫心
T01n0026_p0584a10║ 如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘
T01n0026_p0584a11║ 觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有
T01n0026_p0584a12║ 知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若
T01n0026_p0584a13║ 有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是
T01n0026_p0584a14║ 謂觀心如心念處。 「云 何 觀法如法念處？眼緣
T01n0026_p0584a15║ 色生內結，比丘者，內實有結知內有結如
T01n0026_p0584a16║ 真，內實無結知內無結如真，若未生內結而
T01n0026_p0584a17║ 生者知如真，若已生內結滅不復生者知
T01n0026_p0584a18║ 如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘
T01n0026_p0584a19║ 者，內實有結知內有結如真，內實無結知內
T01n0026_p0584a20║ 無結如真，若未生內結而生者知如真，若已
T01n0026_p0584a21║ 生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀
T01n0026_p0584a22║ 內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有
T01n0026_p0584a23║ 見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六
T01n0026_p0584a24║ 處。 「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲
T01n0026_p0584a25║ 知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生
T01n0026_p0584a26║ 欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者
T01n0026_p0584a27║ 知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知
T01n0026_p0584a28║ 有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑
T01n0026_p0584a29║ 而生者知如真，若已生疑滅不復生者知
T01n0026_p0584b01║ 如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，
T01n0026_p0584b02║ 立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘
T01n0026_p0584b03║ 觀法如法，謂五 蓋也。 「復次，比丘觀法如法。
T01n0026_p0584b04║ 比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內
T01n0026_p0584b05║ 實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺
T01n0026_p0584b06║ 支而生者知如真，若已生念覺支便 住 不
T01n0026_p0584b07║ 忘而不衰退，轉修 增廣者知如真，如是法、
T01n0026_p0584b08║ 精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有
T01n0026_p0584b09║ 捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如
T01n0026_p0584b10║ 真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨
T01n0026_p0584b11║ 覺支便 住 不忘而不衰退，轉修 增廣者知
T01n0026_p0584b12║ 如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，
T01n0026_p0584b13║ 立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘
T01n0026_p0584b14║ 觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如
T01n0026_p0584b15║ 是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
T01n0026_p0584b16║ 「若有比丘、比丘尼七年立心正住 四念處
T01n0026_p0584b17║ 者，彼必得二 果，或現法得究竟智，或有餘
T01n0026_p0584b18║ 得阿那含，置七年，六 五 四三二 一 年。若有
T01n0026_p0584b19║ 比丘、比丘尼七月立心正住 四念處者，彼必
T01n0026_p0584b20║ 得二 果，或現法得究竟智，或有餘得阿那
T01n0026_p0584b21║ 含，置七月，六 五 四三二 一 月。若有比丘、比
T01n0026_p0584b22║ 丘尼七日七夜立心正住 四念處者，彼必
T01n0026_p0584b23║ 得二 果，或現法得究竟智，或有餘得阿那
T01n0026_p0584b24║ 含，置七日七夜，六 五 四三二 ，置一 日一 夜。
T01n0026_p0584b25║ 若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住 四
T01n0026_p0584b26║ 念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如
T01n0026_p0584b27║ 是，朝必得昇進。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛
T01n0026_p0584b28║ 所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0584b29║ 念處經第二 竟(三千一 百三十七字)
T01n0026_p0584c01║ 中阿含經卷第二 十四(八 千六 百九字)(第二 小土城
T01n0026_p0584c02║ 誦)
« Xem quyển trước « « Kinh này có tổng cộng 60 quyển » » Xem quyển tiếp theo »
Tải về dạng file RTF (9.210 chữ)
_______________
TỪ ĐIỂN HỮU ÍCH CHO NGƯỜI HỌC TIẾNG ANH
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
BẢN BÌA CỨNG (HARDCOVER)
1200 trang - 54.99 USD
BẢN BÌA THƯỜNG (PAPERBACK)
1200 trang - 45.99 USD
BẢN BÌA CỨNG (HARDCOVER)
728 trang - 29.99 USD
BẢN BÌA THƯỜNG (PAPERBACK)
728 trang - 22.99 USD
Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.
Quý vị đang truy cập từ IP 3.145.58.90 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập